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      彝學研究 Yi Study

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      淺談彝族古儺舞“老虎笙”的表演及文化

      作者:sandy的博客 發布時間:2021-10-26 原出處:新浪網
      彝族人網,彝族文化網絡博物館,yizuren.com

      內容摘要:老虎笙,亦稱“跳老虎”,彝語稱“倮麻則”,屬雙柏彝族羅羅頗支系舞種。它是彝族人民上百年來一直孜孜不倦傳承并演繹著的古老的民族文化瑰寶,被國內外專家學者稱為儺戲儺文化的“珍存”和彝族古儺儀的“活化石”。它包含了彝族原始信仰的主要內容,即虎圖騰崇拜、自然崇拜和祖先崇拜融為一體,呈現出多層次的文化特點。可以說是彝族的祖先為了生存與發展而逐漸形成的一種精神依賴平臺。
      關鍵詞:老虎笙、古儺、內涵、保護、傳承

      在人類歷史的長河中,大凡某種文化的產生都與某種民族的生產、生活有著密切的聯系,大都凝結著某種民族習俗和信仰崇拜,或是直接從圖騰習俗中衍生出來的。很多名族將動物或植物視為與它們直接有關的圖騰加以崇拜。這種崇拜是不同地域生活的人群在其生存與發展的歷程中對客觀世界的心里感應,也是他們在與大自然的搏斗中對大自然所產生的巨大能量的恐懼和敬畏之心所引發的一種崇拜。因而“圖騰”是氏族的標志,是崇拜同一圖騰的氏族的一種精神支柱。

      但隨著歷史的發展,圖騰崇拜漸漸成為一種遺跡融化在自然崇拜、祖先崇拜、神靈崇拜之中。但某些圖騰文化卻在一些偏僻的地方保存下來,云南雙柏彝族的“老虎笙”就是保存下來較為完整的一種,它不僅是彝族虎崇拜的象征,同時也呈現出來古代儺文化的深邃內涵。

       一、“老虎笙”的基本概況

      雙柏地處滇中腹地,哀牢山以東,是云南省楚雄彝族自治州中彝族文化較富集的一個縣。其歷史悠久,民風古樸,民族文化異彩紛呈。在這些民族文化中,獨樹一幟的就是彝族虎儺文化 ——“老虎笙”,它是彝族人民上百年來一直孜孜不倦傳承并演繹著的古老的民族文化瑰寶,被國內外專家學者稱為儺戲儺文化的“珍存”和彝族古儺儀的“活化石”,小麥地沖也因此被稱為“中國彝族虎文化”的“故地”。有著重要的學術研究價值。“老虎笙”最初是一種消災驅邪、祈福迎祥的古儺儀式,經過幾千年的歷史文化積淀,形成了融匯著宗教文化、民族文化的集合體。

      老虎笙,亦稱“跳老虎”,彝語稱“倮麻則”,屬雙柏彝族羅羅頗支系舞種。它既是祭祀性舞蹈又是自娛性很強的舞蹈,現流傳于發脿鄉小麥地沖和大莊鄉杞窩村等地。這里的彝族人民虔誠的崇虎,每年農歷歲首過虎節。虎節從正月初八接虎祖開始,至正月十五送虎祖結束。屆時,村民飾虎跳虎歡度節日,迎新辭舊操演生產、生活技能,祈求虎神保佑村民平安。

      二、“老虎笙”的起源及角色分配

      按照彝族人的傳統規矩,有節就要祭,有神就要拜。小麥地的彝族人對每年虎節中的“老虎笙”格外重視,跳虎活動由村中德高望眾、明白禮數的老畢摩主持,從正月初八請虎神選虎,到正月十五送虎神為止,各種禮數都按古傳逐一進行。

      1、老虎笙的起源

      彝族羅羅人自古崇虎,“倮”即虎。它們奉虎為始祖,并自稱為“虎族”。老虎笙具體起源于何時,無記載也無法考證。但關于老虎笙的來源卻有多種,以下簡述兩個傳說:

      其一,相傳古時候,有一仙人,身背一塊巨石去堵泛濫的江水,路經小麥地沖時,東方發白,天已快亮,仙人將現原形。不能走動,于是將大石頭分成幾塊,丟到麥地沖附近,變成三道石閘門,仙人也在村子兩頭化作兩只石虎,守護著小麥地沖上下兩村。從此這里的彝族人民安居樂業,壞人不敢進,魔鬼不敢入,一年四季風調雨順,六畜平安。人們為感謝這兩只石虎,也為了祭祀祖先,就按照虎的習性和愛好,模仿老虎的動作、舞蹈。在長期的社會歷史進程中,經過不斷的繼承、發展。逐步形成了一套以跳虎形式的祭祀活動。

      其二,遠古的時代,沒有天,也沒有地。是彝族的祖先俄羅布用一張紙做成了天,又用另一張紙做成了大地。由于做天的紙又圓又小,而做地的紙又方又大,天與地就合不攏了。于是,彝族的阿祖俄羅布只有把做地的紙搓疊起來,搓疊起來的大皺紋就變成大地上的高山、平川、湖泊和河谷。做天的紙又小又圓,所以就形成了天地方圓的樣子。阿祖俄羅布把天地做好以后,還教會了彝族人如何狩獵和種蕎麥。由于俄羅布是老虎的后代,它死后就變成了老虎。虎的尸體變成了世間萬物:皮肉變成了肥沃的土地,毛發變成了草木樹木,骨骼變成了山脈,腸胃變成了江河湖海,筋絡變成了道路,眼睛變成了太陽和月亮,牙齒變成了滿天的星斗,虎身上的喊垢變成了人類和動物,虎吐出來的氣息變成了風和云彩,虎閉上眼睛就是黑夜,虎睜開眼睛便是白天……

      2、老虎笙中的角色扮演、服裝及道具

      跳老虎笙的人,由16名男性組成。這16個人分別裝扮成8只老虎、2只貓、2個山神、1個道人、2個擊鼓者、1個敲鑼者。

      飾虎的人,頸掛一只銅鈴,赤裸上身,下身僅穿一條褲衩或用稻草在下身圍一圈,背上用黑色的羊毛氈或氈子捆扎成即形象有夸張的有虎耳和虎尾的虎皮披在身上。每只“虎”頸掛一只銅鈴。

      飾貓的公母貓人服飾則為象征性衣褲,臉上畫成貓面,手抬方盤,背一羊皮口袋。

      飾仙人者身穿披一件羊皮褂或灰氈,頭戴農家用在稻田里驅趕顧雀用的趕雀帽。

      飾道人者身穿身穿一無領大面襟衣衫,頭上系黑色包巾,手持長竹竿,竿上吊有一藥葫蘆。

      飾山神者頭戴草帽,身披披氈,手搖銅鈴

      三、“老虎笙”的表演程序及主要動作套路

      1、“老虎笙”表演程序

      虎節的八天中,老虎笙都按照“接虎神”、“跳老虎”、“驅鬼除魔”、“送虎神”的古老儀式程序進行。

      (1)選虎 ——“接虎神”

      農歷初八的凌晨,由朵西(彝族巫師)帶領全村男子牽羊抱雞到土主廟前祭祀卜卦。朵西在神位處做一個簡易的神座,中間放一枝正面削去皮的三叉松枝,松枝前擺放裝有米、鹽、臘肉的升斗,點三炷香,獻茶、酒后,拜神,成年男子都跪在朵西身后。朵西用約5~7公分長的一枝松枝從中間剖開,作為占卜用的卦(稱為公母卦,占卜時把卦拋到一米高左右,落到地上若兩面一樣為不吉利,相反為吉利,即公母相配或陰陽搭配為吉利),朵西邊占卜,邊喊跪在身后男子的名字,如果叫到該男子時卦為吉,即選中;如果連卜三次都為不吉,認為該男子“神”不喜歡即被淘汰。這樣選出8名男子為本年虎的扮演者。朵西給被選中的人披上用毛氈扎成的虎皮,并用鍋底灰、黃泥、血或從山上找的有色物質做成各種顏色在臉、手、腳上繪制成虎紋,裝扮成老虎的樣子。

      (2)虎舞 —— “跳老虎”

      正月初八傍晚,在跳舞場上燃起篝火,鼓師敲響羊皮扁鼓,4只“虎”靜候在四個角落。這時虎首闊步繞場,搖晃手中的竹竿,抖動葫蘆,用彝語高叫:“賣藥!賣藥!賣防治壁虱蚤、癩子、擺子藥(瘧疾),頭痛發燒、漂沙(婦女不孕)藥……我葫蘆里有99種藥,能醫99種病,鎮99種邪,克99種魔,快來買藥……”剛一念完,大吼一聲“羅麻!”(老虎)。4只老虎從東、南、西、北四個方向跳出,各自抖動著脖子上的銅鈴進場,鼓師敲打著羊皮鼓跳到中央,“山神”、“山貓”和鼓铓鑼者依次入場,虎隊跳起了原始虎舞。虎隊不斷的變換舞蹈套路,每套舞蹈動作都由慢到快,力度由弱到強,直至接近狂歡。虎步如此循環直至深夜。

      虎隊退場后村民在絲弦、月琴、三弦的旋律中圍圈跳腳,開始是“悠悠步”、“跺腳”、“顛顛腳”等輕慢舞步,隨著弦聲激昂,動作快起來,“挺胯”、“箐雞曬腿等回轉跳躍動作。人們邊舞邊唱,有粗獷的放羊調,有情意綿綿的“阿蘇則”情歌,也有老人低沉的酒歌,直到雄雞拂曉方散。

      次日之后,每日傍晚都有跳老虎,程序、套路相似,擔每隔一日增加一虎,直到正月十五日晚“八虎”到場,虎節達到最隆重、最熱烈的“八虎舞”高潮場面。

      (3)虎驅邪 ——“驅鬼除魔”

      正月十五是“老虎送禍祟”的日子。彝族羅羅支系崇拜黑虎,黑虎是其圖騰,黑色為正色,白虎是災星。驅邪這一天,所有參加日子的人都要遵守小麥地沖彝族的古規:一是不準穿白衣、戴白帽、打白帕子、穿白布鞋;二是不論天晴下雨,不準打傘、披蓑衣、戴蔑帽;三是不能有男女糾纏不清,不能斗嘴打架。違反規矩者,由老虎隊打出村去,上午,虎首抖動竹竿上的葫蘆,向眾人撒灶灰,并高聲叫賣消災免難“藥”,8只虎從四個方向跳躍入場,隨著羊皮扁骨打擊聲跳虎舞,動作形式與前幾日相同。跳畢,虎隊由二“貓”帶路,挨家挨戶驅邪逐祟,虎隊在院子里圍圈跳虎舞,公、母二貓逼進戶主的堂屋門,公貓“嗷!嗷!嗷!”叫三聲,母貓倚貼在公貓身后與之眉來眼去,用又細又長的女音“喵——”地拖聲應答,并用手指堂屋正中供桌上的貢品,公貓會意,拉著母貓一起躍進屋內,將主人備好的臘肉,錢(一般需帶6,如3角6)和米抓起裝進公貓背的羊皮口袋中,之后公母貓雙雙躥出門外。這時,兩只老虎匍匐在堂屋的門檻上,兩個“山神”各靠一邊門枋,手拿點燃的香火,各搭一只腳在虎背上,朵西在屋中邊跳邊念誦:“邪惡鬼祟快出來,大吉大利快進去,金銀財寶快進來,各種惡鬼快出去……”念畢在堂屋兩邊各插三炷香,與虎一起退回加入虎隊跳虎舞。主人抬出酒、糖水,虎首高呼“老虎招待外客”,虎隊便停止跳舞,替主人向各位圍觀者斟酒、遞煙,又在院子里跳3圈虎舞。朵西把主人家原來放在供桌邊的一碗水端到大門外的墻腳邊擺著,之后,眾人跟著虎隊便離開,主人家放鞭炮,把門鎖上,表面邪惡已驅走。接著再去第二家、第三家……,不論貧富都要戶戶去到。

      到晚上,全村人在跳虎舞場跳舞,直到午夜12點左右,舉行送虎儀式。

      (4)送虎 —— “送虎神”

      正月十五夜里,全村15歲以下童男童女,每人點燃6炷香,每只手各持3炷,兩只手腕相并,左右來回旋轉,6個香火點成一道火環在胸前環繞,互相跟隨,練成一個很長的香火隊,跟著虎隊跳舞前進。虎隊和香火隊不斷以“交蔑舞”、“倒流舞”能夠舞姿變化著隊形、層次和方向,跳虎場猶如翻騰的火海,歌舞的世界。

      入夜子時,虎首一聲吆喝,煞時樂停舞止,在虎首帶領下全村人跟隨虎隊和香火隊走出村寨,登上村南的一座名叫“叫魂梁子”的山頭,村民和虎隊在專用來送鬼的三個臺地上狂舞3圈后止。香火隊隨朵西在一尊天然石虎前插下數百炷香火,“虎”和“山神”卸妝,有朵西念經贊頌虎神,“消災解難。興順萬事!”“祛除百病,人畜安康!”

      祭送完畢,全村人都要參加彝族世代相傳的一個古老禮儀:上山趕肉(打獵),見者有份。大家都參加與平分兩只“貓”從各家拿到的貢品——臘肉,煮熟后每人一份,只能用手捧著吃,吃完后儀式結束,村民回家。

      2、“老虎笙”的主要動作套路

      過去小麥地的虎舞有很多種,1952年,曾視虎笙為封建迷信取締,禁演了三十多年后,1988年恢復,動作只有根據幾位老人的記憶,經過加工整理,現保有兩套。正月初八迎虎到正月十四表演的內容有虎娶親、虎親嘴、虎交配、虎孵蛋、虎護兒等傳授生殖繁育活動模擬人世倫理生活的動作。傳說老虎孵蛋孕育了天地、人類及一切生靈。在農歷十一到十四的跳老虎中又加入虎搭橋、虎開路、虎蓋房、虎燒荒、虎作田、撒種、栽秧、虎蒿草、虎收割、虎打谷等模擬表現農事活動與農業生產過程的一系列動作。虎舞僅以單面羊皮鼓打擊樂聲為伴奏,除“虎首”外,其余“老虎”及“貓”等自始至終不說話、不唱歌、其氣氛十分肅穆神秘。

      舞者大多成為一縱隊,開始從逆時針方向行進,最前者是持長竹竿,上掛葫蘆的道人,第二位是手抬方盤的母貓舞者,第三位是背羊皮口袋的公貓舞者,第四位是敲羊皮皮鼓的舞者,第五、六位是山神舞者,以后是眾老虎。隊形成圓圈舞時,二貓和道人不時跳進圈內自由變動,以羊皮鼓鼓點為伴奏而舞。連接動作主要以“跳走步”和“顛跳步”為主。以下簡述幾種:

      (1)顛跳步(四拍)

      第1拍:手臂在身體兩側彎曲微微向上抬起,左腳向前踏一步,同時右腳離地。

      第2拍:手保持1拍時的造型,左腳顛一下,同時右腳提起。

      第3、4拍:做1至2拍的對稱動作

      此動作放大或橫向運動時則開胯提腿,身體則向兩側略傾。

      (2)跳走步(兩拍)

      第1拍:手臂在身體兩側彎曲微微向上抬起,左腳上前一步,在落地前,向上跳躍,同時右腳小腿向后勾起。

      第2拍:做1拍的對稱動作

      第5~8拍:做1至4拍的對稱動作

      (3)搭橋(八拍)

      第1拍:左腳踏一步,同時右腿向右旁抬起,將前腳掌踏于所對舞者的腳背上。

      第2至4拍:保持第一拍踏腳姿勢,上,下顛三次。

      第5至8拍:做1至4拍的對稱動作。

      (4)老虎抱蛋 (自由動作)

      一虎雙手雙腳著地,保護著身下的蛋(松球),其他虎舞者圍著找空去搶蛋,不能讓抱蛋虎的手腳碰到,而抱蛋虎為了不讓蛋被搶去,則盤旋飛腳的掃踢搶蛋虎。

      (5)老虎種稻(自由動作)

      以真實的農具、犁 、耙、籮筐為道具,模仿人犁田、耙田、背糞、割谷、打谷動的虎隊集體舞蹈,只有手腳比劃,不發出任何聲音。

      跳老虎的動作套路很多,由于禁止活動了三十六年,至今一些動作不甚清楚,恢復不完整,加之初學舞者無法很快掌握跳老虎的動作,現今很多動作在慢慢流失。

      (6)老虎親嘴(八拍)

      八虎圍成一圈,每兩虎面對成一對,各向前三步,以小腹相碰,然后轉身,向另一虎前進三步,也以小腹相碰,來回三次,共六次碰腹,即稱老虎親嘴。

      四、“老虎笙”的文化內涵

      雙柏小麥地沖的“老虎笙”,從表面上看是一種節日祭祀娛樂活動,但在祭祀和娛樂的背后蘊含著深刻的文化底蘊,它包含了彝族原始信仰的主要內容,即虎圖騰崇拜、自然崇拜和祖先崇拜融為一體,呈現出多層次的文化特點。同時被被譽為彝族虎圖騰崇拜的活化石,吸引了國內外儺學、名族學、民俗學、宗教學、社會學、舞蹈學等的眾多研究者。

      1、“老虎笙”是否屬于儺文化

      小麥地沖被國內外許多家學者稱為中國彝族虎文化的“故地”,這一點早已為學術界形成共識,并無多少爭論,但是小麥地沖彝族的“老虎笙”被國內外專家學者稱為儺戲儺文化的“珍存”,很多名族學者還有一些異議。有人把儺的特點歸結為是否有“面具”,即是否是面具舞,有的稱為“假面舞”,這是因為中國古代的儺舞就是以“面具”為顯著標志的。“老虎笙”在參加“中國儺戲儺文化國際學術研討會”上,雖然引起了關注,但很多專家學者的看法還是有很多差異。原因就是“老虎笙”不像別的儺舞那樣有“面具”。有很多專家對“老虎笙”算不算儺舞提出了異議。

      儺,又稱“大儺”、“跳儺”,俗稱“鬼戲”或“跳鬼臉”。是一種古老的驅疫逐鬼的巫術活動,是原始狩獵、圖騰崇拜、巫術崇拜、部落戰爭和原始宗教祭祀儀式的產物。巫、儺活動都是溝通人和鬼神的一種手段。而“儺文化”則是中國傳統文化中多元宗教、多種民俗和多種藝術相融合的文化形態。它包括儺儀、儺俗、儺歌、儺舞、儺戲、儺藝等項目。早在三千多年前的殷周時代,就已經有了全國范圍的“國儺”和全民祭祀性的“大儺”。宮廷中有專門主持儺祭活動的“方相氏”,“儺祭”已是一種固定的宗教儀式。

      “儺”,人所以逐疫鬼也。”(《禮記》)儺儀就是“索室驅疫”。疫即瘟疫。可見,儺的出現就是為了驅疫逐鬼。古代,人們為了祈求平安,遇事往往要舉行隆重的跳儺。“巫以歌舞事神,故歌舞為巫覡之風俗也。”(《尚書·伊訓篇》)儺儀就是人們以歡愉的形式,通過歌舞宴樂和巫師的祈禱,將惡鬼和災難順利的驅逐的儀式。雙柏縣小麥地沖等第的“老虎笙”完全具備了這些儺文化的特征。

      讓我們把古代文獻記載的“大儺”與“老虎笙”的基本因素及文化背景做一比較:


       

      大   儺

      老 虎 笙

      時間

      春、秋、冬各一次;漢后為年末年初&ldquo;臘祭&rdquo;的前一天

      正月初八至十五

      主持者

      方相氏

      畢摩、朵西、虎頭

      主持者形象

      半人半獸裝扮,黃金四目、蒙熊皮、玄衣朱裳、執戈盾①

      畢摩為普通人裝扮,仙人穿黑衣裳、戴蔑帽、持掛葫蘆的竹竿

       

      表演者

      120名罪隸;漢以后由10至12歲的120名黃門子弟為侲子,赤幘皂制、執大鼗②

      卜得上卦的8位男子、披黑氈、項系銅鈴,繪虎紋裝扮成唬人

      表演內容

      以祭祀、咒語、歌舞、戲謔等方式進行驅邪納吉

      以舞蹈、嬉鬧等形式展示生產、生活、生殖繁衍等內容

      目的

      索室驅邪

      到各家驅邪祈年、斬掃禍祟

      傳承

      古文獻記載

      口耳相傳、傳統習俗


      注: ①、選自《周禮·夏官·方相氏》;②、選自《后漢書·禮儀志》,鼗(táo):長柄的搖鼓,俗稱“撥浪鼓”。

      兩相比較可見,相隔三千多年的祭儀,其基本要素和目的是一致的。“老虎笙”雖然沒有面具,但是服裝、舞蹈、化妝都古樸原始,在裸露的臉面和四肢上繪制虎紋,象征著人虎合一,展示了虎圖騰最初的神話為虎神,是彝族先民古儺儀中保存最完整的一種典型的“化妝跳舞”;更重要的是“老虎笙”表演中敬山神、地神、虎神的表現形式,本身就是典型的古代“儺禮”。

      2、“老虎笙”古樸的文化內涵

      “老虎笙”作為彝族最古老的民族民間藝術形式存活著,它與人們的生產、生活息息相關,把請神祭祖,生息繁衍,生產作業等融為一體通過一年一度的跳舞祭祀活動達到振奮精神,凝聚人心,團結發展的目的,可以說是彝族的祖先為了生存與發展而逐漸形成的一種精神依賴平臺。其內涵包括:

      (1)“老虎笙” —— 追憶族源、緬懷祖先、凝聚民心的有力標識

      在彝族社會里,祖先和神靈一樣是至高無上的,只要有什么節祭,首先得上香敬酒敬祖先,祖先是要好好供養的,每年的跳虎祭祀活動首先必須在本族本村的土主廟進行祭拜,畢摩的祭詞中除了請神許愿外,還追述宗譜,緬懷祖先,并祈求各路神靈及祖先保佑族人無災無難,興旺發展。同時虎節是小麥地沖彝族與他族的標識,是它們組成名族集團團結的社會手段。據說,1984年恢復虎節時,它們強調,只要支持參加過虎節的小麥地沖人都是羅羅人。后來有幾個到小麥地沖上門的漢族,也要求承認他們是彝族。可見,虎節是小麥的沖彝族最基本的名族標識,它以虎節為載體,通過祭祖這個外顯的行為模式,使虎成為本名族的共同精神依托,從而來加強個體與群體之間的聯系,維護了本名族的權益,起到了整合社會的作用。

      (2)“老虎笙”—— 自然崇拜的主要內容

      小麥地沖長期以來受漢族文化的影響和滲透,其傳統文化中融入了不少漢文化因素,但最基礎的任然是傳統文化。在原始信仰中,自然崇拜十分盛行。在它們看來,一切植物,動物,生靈都有靈魂都會對人類的現實生活產生影響,因而必然時時加以祭祀。彝族老人過世后,要請畢摩用代表本家族象征的樹木刻成亡人像,寫上姓名,捆上亡者的頭發作為“靈位”。靈位的選擇多為竹根、松柏根、嗎櫻花根其它樹木的根枝。只有寄托物相同,才能說是同一個家族。另外,祭祀山神也尤為突出。小麥地沖彝族原在第一道閘門后建有山神廟,廟里供有三個石頭,農歷二月二全村集體祭山神。正月初八選“虎”要殺雞宰羊祭山上呢。正月十五送“虎”要殺羊祭山神。虎舞中,虎首與山神地位并列。山神可以騎“虎”,“虎首”可以指揮“虎”,卻不能指揮山神。

      (3)“老虎笙” —— 生殖崇拜和農耕文化的重要載體,

      “老虎笙”的生殖意識體現在兩個方面:一是人類生殖;二是農作物生殖。

      最初小麥地沖的人口較少,為抵御外族及農業的開發,增加人口便成了其先決條件之一。“老虎”模仿人世倫理生活,從老虎“搭橋”、“做窩”、“結親”直至“性交”等行為,都是赤裸裸的人類生殖行為的在現,它們借“老虎”的生殖行為隱喻人類的生長行為,以促人口增長。

      另一方面,小麥地沖的彝族說:“祖先囑咐我們,只有一代接一代的跳老虎笙,種的五谷才會豐收,人口才會繁衍發達。”彝族先民認為,農作物的生殖與人的生殖是一樣的,因而把人類的生殖崇拜和農耕稻作緊密在一起,企圖通過人類的生殖行為促進農作物的生長。

      (4)“老虎笙”—— 生產生活的教育鏈環

      按彝族原始的物候節令,正月才算是一年的開始,正月十五后春暖花開,水稻播種的季節到來,因此,虎節就成為當地農耕稻作生產的信號。在辭舊迎新的時候,召集族人請神祭祖,鎮禍驅邪,凝聚以下民心是必不可少的,虎節之后,人們開始耕田,撒秧,專心從事農業生產。因此,“老虎笙”中從“虎”犁田、耕田、背糞、撒秧、拔秧、栽秧、割谷、打谷等小麥地沖農耕稻作的動作都構成了一個較完整的傳授勞動知識和技能的表演體系,同時昭示著人們新的一年已經開始,要象“老虎笙”所表示的那樣去生產、生活,只有勤勞無畏,才會有新的收獲。頗有難度的虎表演也是一種對熱愛生活,培養積極進取,勇于競爭精神的教育。

      五、老虎笙的現狀與傳承

      小麥地沖地處偏僻的群山之中,生產力水平不高,以自給自足的農業經濟為主。整個地理環境較為封閉,這也成了“老虎笙”能夠存在至今的客觀因素。自小麥地沖“老虎笙”恢復以來,由于政府和社會各界的有效保護和有意開發,“老虎笙”的名氣也越來越大,經過十幾年來的不斷努力,目前小麥地沖的“老虎笙”早已蜚聲海內外。

      據不完全統計,“老虎笙”應邀到省、州、縣表演和參加影視的拍攝共50多次,還應邀到日本、法國、菲律賓等國家進行文化交流;除了節日活動外,小麥地沖的“老虎笙”到2008年已接待中外、港臺學者100多場次。一部份村子村民的收入也有了一定的提高。可就因為如此,“老虎笙”的未來越來越讓人擔憂。

      作為民間文化,它本身就是當地彝族人民生活的組成部分,與它們的生活情感聯系在一起,形成他們自足互動的組成部分,它是民間的一種自主行為,民眾是他的創造,傳承、享用主體,并賦予它生命的內驅力。它是活態的,它有自己的靈魂,它必須依靠其傳承主體(民眾)的實際參與,在特定的時空和世間老實現。反之,并失去了其活態性,也就失去了其的生命力。

      如果說過去的“老虎笙”的表演是娛神為主的話,今天的“老虎笙”表演則加進了跟多的娛人成分,其神圣性淡化,世俗性增強。尤其是近年來,外界的關注和介入,使其表演更多地從藝術表演的方向發展,從為本土村民服務的自然活動變成更多為他人表演的展示。目的從驅邪祈福變為發展旅游。它的莊重和嚴肅已被輕松愉快的舞蹈所代替,“老虎”也從鄉村的房前屋后跳到了都市舞臺。傳承這活態文化的人變了,正在傳承著的文化的改變也就在所難免了。更或者在不久的將來,它也會象其他儺舞一樣被旅游項目所庸俗化,也會成為廣場舞蹈。“老虎笙”是老祖宗留下的珍貴遺產,然中途中斷了36年,恢復起來不容易,我們應該好好的把它保護并傳承下去。但如何在飛速發展的經濟時代背景下,較好的保存、保護好彝族虎文化的共性特征,就是值得我們研究和學習者思考的問題。

      在舞蹈專業中,提起“鶴步”就知道是朝鮮族舞蹈,提起“馬步”就知道是蒙古族舞蹈,我作為舞蹈學本科畢業的學生,在畢業以后,會積極的進行“老虎笙”的保護和傳承工作,期待著某一天,提起“虎步”就能夠讓大家知道是彝族舞蹈。

      參考文獻:
      1.《楚雄民族文化論壇(第二輯)》2007年10月出版、云南大學出版社
      2. 楊甫旺、劉祖鑫   《云南雙柏小麥地沖彝族跳虎節歷史文化考察》
      3.《中國民族民間舞集成雙柏卷》1991年10月出版
      4. 羅國蕊    《彝族虎文化和中華名族精神》
      5. 石裕祖  《云南民族舞蹈發展史》

      注:本文為高校本科畢業論文,原出處和作者不詳,歡迎提供相關信息。
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